非物质文化遗产中音乐文化遗产面临的难题及应对策略

第一章 非物质文化遗产

一、非物质文化遗产的定义
人类的文化产品包括物质文化产品和非物质形态的产品。例如，建筑、园林、服饰、乐器、家具、日常生活用品、武器等属于物质文化产品。它们是凝固性的文化产品，可以长期保存或复制。非物质文化产品，如歌谣、音乐、口头文学作品、舞蹈、戏剧表演、宗教仪式、技能表演、纺织术等等。非物质文化是动态的、不可复制的。
根据2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》所表述的定义：非物质文化遗产是指被各社区、群体、有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化环境。"(cultural spaces 一词，我国官方的学者习惯上都译为"文化场所"。本人认为，"文化场所"的所指太具体化。其实，这一词还包含有更广大的文化空间和文化环境的意思。本文主要是在"文化空间"和"文化环境"的意义上运用。）
英语中的"Intangible Cultural Heritage" —词，译为中文是"非物质文化遗产"。它包括：口头传统和表述；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。"人类口头与非物质文化遗产"这一概念，是中国在加入《非物质文化遗产保护国际公约》之后从国际社会引进的新词汇。它所包括的范围应该是：我国原来所指的"民间文化"、"口传文艺"、"民俗文化"等"无形的文化遗产"。"人类口头与非物质文化遗产"与传统的民间、民俗文化的关系，尚待进一步地予以清理和界定。目前，有关这一问题的学术讨论仍在进行之中。
"人类口头与非物质文化遗产"最基本的内涵应该是"无形的文化遗产"。所谓的"无形"，就是"非物质"的意思。主要是指这类文化形态缺乏物质形式的固有的形态，或者它的文化意义不能完全体现、或主要不体现在物质形式的载体上。"无形"的文化遗产，还包括人们的"技能"（绝活)，这些"技能"既具有"无形"的特点，又难以固定化的掌握，更难以维持和保护，因此,那些能够承载或传承这些"无形文化遗产"的表演者和技能持有者也就很自然地被包括在"无形文化遗产"这一概念的范畴之内了。
一般来说，非物质文化遗产是民族文化历史积淀而成的、具有突出代表性的民间文化遗产。世界各民族不同的文化传统促进了人类文化的多样性，并能激发人类新的创造力。
一定的文化（物质文化和非物质文化）产生并存在于它特定的"文化环境"。
什么是"文化环境"呢？所谓文化环境是指：在民族生存、生活的自然环境之中所形成的不同类型的文化生态环境。不同的民族生活在不同的自然环境之中，这种自然环境决定了民族生活和生产方式，并由此形成不同特点的文化生态环境，以及文化生态环境中产生出的物质文化和非物质文化。
近代以来，随着地理大发现，使西方的思想家们注意到这么一个事实：为什么上帝创造的人类在种族与文化上有如此不同的差异？由此开始，自然环境与文化生成、文化形态的关系成为了十八、十九世纪以来西方学者关注的热门话题，并由此形成了不同流派的文化理论。
对这一复杂的理论问题的研究，最有贡献的是法国启蒙思想家孟德斯鸠。他率先提出了著名的"地理环境决定论"。他指出：不同的气候、自然条件和特定的生产生活方式决定一个民族的精神气质和文化特点。十八世纪德国思想家温克尔曼和赫尔德通过自然地理环境对文化形态的影响力来谈希望艺术和德国史诗；十九世纪法国思想家斯达尔夫人也用类似的方法研究欧洲各民族不同的文学艺术特点；著名的德国哲学家黑格尔则把辩证法用于自然环境与文化生成的关系的研究上。黑格尔提出了：人类在改变自然为"我"所用吋，也改变了自身的精神世界。黑格尔的这一思想被马克思主义美学家总结为："自然的人化"（过程）和"人化了的自然"(结果）。这就是说，人类在改造自然为"我"所用的过程中，一方面改造了自然，例如荒山变成了花果山；另一方面又改变自身的肉体和精神的功能，例如双手的多种能力和技巧；以及人类的精神性的创造力——大脑越来越发达，思维能力越来越强，创造力越来越强大。这就是说，人类在改变自然为"我"所用的过程中，人类也不断丰富了自己的精神思想，并创造了大量的物质文化和非物质文化产品。
十九世纪下半叶，法国著名的美学家、艺术史家丹纳采用了黑格尔的观念，写出了著名的《艺术哲学》一书。丹纳立足于自然的气候环境、种族和时代三个因素，系统地考查了古代的希腊、文艺复兴时代的意大利和十九世纪的荷兰的艺术创造。他指出了：不同的自然气候、地理环境；不同的种族；不同的时代形成了不同的艺术类型和艺术特征。文化生态环境的变迁决定文化形态的存亡。
进入20世纪，西方学者在这方面有了更深入、更具体的研究，形成了多种的"文化理论"及"文化哲学"。它们共同认可的观点是：文化环境是文化生成的土壤。不同的文化环境生成不同类型的文化。世界上各民族不同的文化环境的差异性既决定了文化类型的多样化，又决定它的物质文化和非物质文化的多样化。
值得注意的是，民族的文化环境是不断发展和变动的。这要从三个方面看:
第一、古代民族生存生息的自然环境和由此形成的文化环境处于缓慢的变化之中，尽管这种变化可能并不明显，但变化确是事实。例如，一个民族从石器文化走向游牧文化或农耕文化其中的变化是巨大的；同样一个民族从山地走向平原，它所处的自然气候环境和生存生活方式的改变是巨大，它的文化变迁也是巨大的。尽管这种变迁是巨大的，但往昔的生活情景也必然保留在民族的记忆之中，存留在它的非物质文化之中。
第二、因天灾、战争或人为的因素，一个民族的生存环境和文化环境被改变，它的物质文化和非物质文化也会发生改变。古代的犹太人在三千年中，多次因为饥荒和战争的原因被迫迁徙，他们的生存环境多次改变，他们的文化环境受到自然环境和其他民族文化的影响也不断地被改变。
第三、生产技术和物质文明的发展，对一个民族的文化环境会产生重大影响，并促使它发生变化。一个民族从"刀耕火种"到使用铁器和机械生产的变化是巨大的，尤其是近代以来，西方现代社会先进的科技和物质文明对发展滞后的民族文化的影响力是不可低估的。
但是，一个民族的文化环境和文化形态在变化中有相对稳定的、难以改变的基因。否则，现今世界上就不存在多民族和多样化的文化形态了。相比较而言，在文化环境变化的情况下，物质文化容易发生较明显的改变，例如建筑样式、服装样式、武器样式、园林样式等物质形式很容易改变，因为它们与技术、工艺紧密联系在一起。

二、非物质文化遗产的特点 .............................................................................11-14
第二章 非物质音乐文化遗产的保护：中国与世界 .................................................................14-26
一、我国非物质音乐文化面临的问题与困难 ................................................14-18
二、欧美日韩等世界各国对非物质文化遗产的保护措施 .........................................18-24
三、中国文化生态区的建立以及非物质文化遗产保护工作中的问题 ........................................24-26
第三章 学校乡土音乐教育：非物质音乐文化遗产传承的路径 ......................................26-34
一、中国传统的口头与非物质文化传承方式所包含的要素 ..................................................26-27
二、学校教育是保护和传承非物质文化遗产的重要途径 .......................................................27-30
三、学校乡土音乐教育同非物质音乐文化遗产保护和传承之间的可行性 ..................................30-34

结语
最后值得一说的是：当下，学校的乡土音乐教育以及对"非物质文化遗产"的传承还面临许多难以克服的困难。这也是我国"非物质文化遗产"保护和传承有待更深入地研究和解决的问题。
第一、保护和传承"非物质文化遗产"的教育、学习同与当下学校难以改变的应试教育的冲突。此前，我已说明了当下应试教育制度对传承"非物质文化遗产"之间有着深刻的内在矛盾。应试教育的目的是：一切为了 "应试"高考，重在培养学生为了高考所必需的知识和考试的"应试能力"。应试教育不仅大大地挤占了小学生、中学生的课堂学习内容，而且挤占了学生们的课余时间和学习的精力。
其实，九年制义务教育的目的是为了培养德、智、体、美全面发展的学生。应试教育却摒弃了德、体、美教育，只抓"智"——知识教育。应试教育培养出来的学生大多是"畸形"的。他们拥有很强的应试能力，却缺少实践能力、动手能力和道德素养，甚至身体条件都存在很多的缺陷。这些学生考进了大学，但最终的情况就是"高分低能"。乡土文化教育的核心就是乡土的音乐与艺术教育，也就是情感和美感教育。尽管中央政府和教育主管部门一再强令改变应试教育，但应试教育的现状很难改变。它直接地挤压着乡土教育，妨碍非物质文化遗产的学习和传承。
当下，许多学校由于办学经费紧张，许多学校把资金投放在"硬实力"的表现上，例如，校园、校舍、教育器具等总体上为了表现"升学率"所需的资金上。而对学生艺术素质和能力的培养，即所谓"软实力"的投入显得较为忽视。如何自上而下地转变教育系统的办学理念，如何使义务教育同保护乡土文化和非物质文化遗产合理地结合，这不是理论问题而是思想观念的问题。
第二、当下，学生们学习和传承乡土文化以及"非物质文化"上，还面临着与当前的"强势文化"的争夺。改革开放以来，中国的经济发展已融入了世界经济的"全球化"进程之中。经济上的"全球化"必然带来文化的"一体化"。在这种现代主义和后现代主义文化浪潮中，在高科技的传媒手段的传播下，流行的音乐、舞蹈以及新的审美观念和审美时尚猛烈地冲击着中国人的生活方式。流行的时尚音乐响遍中国大地，连高雅的"精英音乐"都受到了严重的威胁和挑战。其直接的表现就是：年轻人都拥向流行的舞台，成为"明星"歌手的"粉丝"和崇拜者。这一倾向，很容易导致学生对乡土音乐的冷漠和疏离。
但是，这只是一种表面现象。应当看到，各国流行音乐和高雅音乐的根系仍然是扎在乡土音乐的土壤之中的。我国著名的音乐家的许多成功的著名的作品，都具有深厚的民族元素。例如，冼星海的《黄河大合唱》；马思聪的小提琴曲作《思乡曲》就是运用了内蒙古民族《墙头马上》的音乐元素，他写的钢琴曲《西藏音诗》就取材于西藏音乐。就当下话多流行歌曲而言，许多少数民族的流行歌手演唱的就是本民族的民歌、歌谣。尤其是影响力极大的湖北土家族和苗族演唱的《土苗组合的歌曲》和贵州的侗族演唱的《侗族大歌》等等，都显示了民族特性和现代性。这说明，坚定地立足于乡土音乐教育，认真地挖掘和传承本民族的"非物质文化"的音乐遗产，这些音乐文化遗产就会"老树开花"，不仅可以重新开花，而且还会长期地传承下去。